魏磊:西尔维亚·普拉斯诗歌中的微政治

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   内容提要:诗歌不而且审美的,而且是社会的,你这个你这个,诗人的心理环境在本身程度上即是文化政治的副本。我觉得 是“自白派”的中坚力量,但作为一位有着强烈性别意识和政治意识的女诗人,西尔维亚·普拉斯敏锐地把握住了美国20世纪五六十年代的政治环境和社会环境,并将其融会到诗歌语言中。在其诗歌作品中,身份政治、性别政治及生态政治的话的介入使“自白诗”貌似私人化的写作具有了模糊公私空间界限、揭示病态社会的积极价值和意义。

   关 键 词:西尔维亚·普拉斯  微政治  身份政治  性别政治  生态政治

   保罗·布列斯林1987年在《心理政治的缪斯:五十年代以来的美国诗歌》中创造了好几只 术语:“心理政治的缪斯”,意指本身将自身与社会联系起来的诗学——仿佛有本身相同的强大力量渗入两者之中,以致诗人的心灵成了其政治和社会环境的反映。[1]这里的政治并有的是指真正意义上的阶级政治(class politics),也不我在后现代语境下与作为“阶级政治”的传统社会政治相对应的“后阶级政治”(post-class politics),也即是文化政治。“文化政治”萌芽于西方马克思主义。佩里·安德森指出,自20世纪20年代以来,西方马克思主义渐渐地不再从理论上正视重大的经济或政治大难题了,你这个个注意的焦点转向“文化”。[2]之前 ,卢卡契和葛兰西发展了你这个思想,并“使得市民社会之中的意识底部形态抗争和冲突,变成了文化政治的核心领域”。[3]后期的文化政治观念由英国新马克思主义的代表人物特里·伊格尔顿和弗雷德里克·詹姆逊发展和完善。相对于社会政治所关心的政权、阶级、革命、斗争等大难题,文化政治则主要关心种族、民族、身份、性别等大难题,更多与你这个个的生活、生命、躯体、心理、生理等相关。社会政治与文化政治相通的是权力甚至霸权大难题。[4]

   作为美国“自白派”的中坚力量,“对当事人苦难的描绘”“女人意识不具有普遍性”[5]22等批评认知是普拉斯作品研究的一贯标签。而实际上,西尔维亚·普拉斯是一位有着强烈性别意识和政治意识的女诗人,她敏感地把握美国20世纪五六十年代的政治环境和社会环境并将其融会到诗歌语言中。在其诗歌作品中,身份政治、性别政治及生态政治的话的介入使貌似私人化的写作具有了模糊公私空间界限、揭示病态社会的积极价值和意义。

   一、普拉斯诗歌中的身份政治

   普拉斯的成长年代正是新批评盛行美国的之前 ,在其早年作品中,“她的诗行在声音与构造上呈现本身深刻的数学的必然性……她的写作严格地依赖于好几只 内在象征与意象的超压力系统,好几只 封闭的宇宙马戏团”[6]。但普拉斯又是一位有着强烈的性别意识和政治意识的作家,早在1953年夏天,21岁的普拉斯就密切关注着卢森堡夫妇被处以电刑、参议员约瑟夫·麦卡锡攫取政权、艾森豪威尔就任总统等事件,并把有有哪些看作当事人“生活所经历的一场变故”[7],有有哪些“变故”被普拉斯写进唯一的自传体小说《钟形罩》中。在之前 的诗歌中,普拉斯逐渐挣脱新批评的桎梏,之前 刚结束了尝试将“三K党”“神风敢死队”(《割伤》)、“绞刑架”(《好几只 女人》)等具有强烈文化及政治色彩的意象及事件镶嵌在诗歌看似平淡的日常叙事中,从而使当事人成长为“一位敏锐的文化批评家”[5]21,并逐渐实现了诗歌中当事人精神与公共领域的无声交叉与缝合,而审美与文化政治的联姻不但为其诗歌增添了反讽及意象移植的巨大张力,扩大了诗歌的“陌生化”效果,而且加强了其诗歌文化政治批判的现实性品质。

   我觉得 有的是“大屠杀”(Holocaust)事件的亲历者,也不我能经历20世纪300年代中后期“大屠杀意识”逐渐融入美国主流意识底部形态的过程,但具有较强历史与政治嗅觉,并作为“操德国口音、在被战争,/战争,战争的滚压机/碾平的波兰小镇”[8]270移民后裔的普拉斯对“大屠杀”事件进行了频繁的文化挪用及形象再现,实现了艺术对野蛮、残暴的起诉,并使其成为诗歌中身份政治的好几只 普适性隐喻,实现了身份政治的文化批判与诗歌审美的共谋。《玛丽之歌》(Mary's Song)[8]315-316中作为“礼拜日羔羊”被献祭的“犹太人”,“迷住我的心”的“厚棺材”燃烧后的灰烬,甚至赤裸裸的“我走在大屠杀中”的呼喊,都强烈地吸引着有有哪些经历过或正经历着严重的心灵创伤与困惑的人群;而且说《玛丽之歌》中的“我”也不我作为旁观者来感受“大屠杀”的痛苦的话,那《爹爹》(Daddy)[8]223中“你”“噗噗地打发我如犹太人”并把“我”“送往达毫、奥斯威辛或倍尔森”的叙述,却实现了“我”和“被拷打和被灭绝的人”[9]1300-133的交叠,在这里,当事人与集体精神的苦难交织缠绕,不分彼此;而在《拉撒路夫人》(Lady Lazarus)[8]299中,纳粹把人的头皮做成灯罩你这个令人不寒而栗的行为,与“我的皮肤明亮如纳粹灯罩”的平静、克制的叙述,形成鲜明的对照,和缓的文字与激昂的内在表达处于错位甚至扭曲,如同黑白照一般的呈现更强化了诗歌的张力和内在的紧张气氛。你这个独特的“造型性模仿”以诗歌艺术的形式展现了法西斯的恐怖行为并使之固化在你这个个的思想意识深处,从而“把恐怖的主体封固在保持着生命力的纪念碑上,也即是封固(在)那个永不向遗忘屈膝的追忆的坚强实体之中”。[10]232

   而且说普拉斯把纳粹暴行与当事人与集体的苦难纠结在同去,表现的是当事人或集体、肉体或精神身份的被压迫、被践踏的话,不需要 ,极权与技术统治的共谋所实现的对集体或当事人身份的监视,凸显的却是战后个体身份的安全及权利等大难题。

   监视,是政治关注的好几只 中心话题。福柯把注视性控制称为“权力的眼睛”,“你这个个的社会有的是好几只 公开场面的社会,也不我好几只 监视社会……你这个个远有的是你这个个自认为的那种希腊人。你这个个有的是置身于圆形竞技场中,有的是的是舞台上,也不我处于全景敞视机器中,受到其权力效应的干预”[11]。

   普拉斯将冷战期间以“国家安全”名义实施的监视同个体或私人化的窥视扭结在同去,不但扩大了窥视的语用范围,而且扩大了诗歌的角度意义。其早期诗歌《浴缸的故事》(Tale of a Tub)[8]24一开篇即是“眼睛的摄像室”将人“赤裸裸逮住”,有有哪些偷窥者并不需要 因进入别人最隐私的领地——浴室——去实施窥探而感到些许的不安,反也不我得意地“张开嘴笑,重复你这个个的名字”,你这个举动使“被窥视者”个体的隐私权被他者的眼光无情剥夺,成为福柯意义上的“目光的猎物”。因丈夫泰德·休斯1962年5月被揭穿的婚外情事件,普拉斯之前 几只月的诗作中更是充满了“偷窥”“监视”“偷听”等的隐喻,但她并不需要 止步于单纯当事人婚姻的发泄,也不我将当事人婚姻与政治隐喻交织在同去。《第三者》(The Other)[8]201-202中的“第三者”既是私人婚姻生活的“插足者”,又是政治监视的非法“侵入者”,诗歌中既有“通奸”“奸情”等私人化字眼,又有“她”窥视“我”的一切并向“警察”“坦白”的公共领域的介入。作为非法闯入者的“第三者”却向“警察”你这个官方意识底部形态的代表“坦白”“我”的一切,你这个陈述处于巨大的逻辑悖论但却映现了美国20世纪五六十年代真实的社会与政治环境。而且,“你咋样将你当事人/插入到我当事人与我当事人之间”的责问,一方面表现了诗人对婚姻非法介入者的憎恨(普拉斯曾将丈夫泰德·休斯比作原本男性的自我),一方面凸显了对无孔不入的政治监视的恐惧。在《好几只 秘密》(A Secret)[8]219中,“警察”的形象再次跳出,他使用的“黑色探测器”使“秘密被泄露”;《偷听者》(Eavesdropper)[8]2300-261中“来修剪我的树篱”的靠近者、“两只鼠目,在我的地盘上忽闪”的侵入者及“别以为我没注意到你的窗帘”的反凝视,同去构建了“监视者与被监视者难分彼此”[12]的政治隐喻:在这里,权力的客体被丰厚虐待性的注视所穿透,反过来,政治监视的受害者又化身为同样的害人者。原本本身由社会和当事人同去施行的全面的、落细的监视使所谓的自由被他者无所没了的眼光所剥夺,凸显了冷战环境下人人自危的身份危机。你这个非理性、非逻辑、非常规的书写形式和叙述依据,使权力对个体无所没了的控制昭然若揭,表现了诗人鲜明的价值判断标准及强烈的批判力量。

   二、普拉斯诗歌中的性别政治

   西方文化从《圣经》的“肋骨”说始,就明确规定了两性关系的主客体关系。威海姆·瑞奇(Wilhem Reich)把你这个两性关系提高到政治的角度。他认为,家庭是产生权威意识底部形态和底部形态的场所,都要把人从家庭中解放出来不需要 实现人的解放。你这个你这个,仅仅改革生产依据从不需要 破坏父权制的根基,只要现有的家庭还在,两性之间的关系就体现着权力关系。[13]而美国总统在二战后号召女人回归家庭的公开宣言,更是将你这个政治性提高到国家、民族的角度。二战期间战斗在各行各业第一线的女人再次沦为压在男性脚下的坚实地面,支撑女人在其上构筑你这个个当事人的大厦或堡垒。对总统、国家和女人来说,“男性原则”已成为统治的精神和物质的力量,女人对自身命运的控制权被瞬间无情剥夺,女人的大难题通过大难题的压抑得以防止。对女人来说,“待在邻居家”相夫教子是“合法的,合乎逻辑的”,这不也不我她们的纯天然职能,还是她们“本性”的完善和提高,而“出去工作”争抢女人的饭碗是“非法的,不合逻辑的”。性别政治反对的也不我你这个理性法则中的暴力规训和道德强制,有有哪些原则就像“一只黑鞋”,而女人则“像只脚住在上方/……/可怜,苍白/不敢呼吸或打个喷嚏”[8]269。针对你这个对女人的压抑性对待,凯特·米利安特、陶丽·莫依、埃莱娜·西苏、露丝·伊瑞格瑞、克里斯蒂娃、伊莱恩·肖瓦尔特等从语言、文学批评、文学理论等方面建构起了反男权的文化政治批评,而伊格尔顿也一针见血地指出你这个大难题的实质:“今天不言而喻流行女人主义和种族大难题,是而且它们我觉得 是你这个个眼下都看的最有活力的政治斗争。”[14]

   作为早于第二次女权运动的诗人,普拉斯并不需要 受到女权运动的冲击,但她敏锐地觉察到了女人生物机能的不断加剧具体情况,以诗歌文本为武器,祭起了反“性的对象”、反“可欲的商品”等大旗。她的作品充满与男性的彻底决裂与反和解,有《钟形罩》中野性的、丑陋的、猥亵的、与两情相悦无关的多重性事描写,更有诗歌中基于两性关系的物化而带来的具有浓重反讽由于的“制度化的反升华”。[10]75

长诗《好几只 女人》(Three Women)[8]176表层上看似完美体现了社会对女人规训的成功,而且长诗中的好几只 女人遵从的有的是社会公认的价值标准:第好几只 女人是怀孕的女人。在世人眼中,怀孕的女人是完美的,“太阳与星星以我的时间为中心而旋转”并“关切地注视我”。女人言而喻为女人的内在价值在怀孕中得以最大体现。而第五个是位不孕的女人。而且不孕,你这个你这个是“扁平的”,就像“不需要 雕像的博物馆”[8]157,女人当事人自觉地把“不孕”归结为对男性的冒犯,你这个你这个内心充满恐慌和自责,她的叙述语言中充满了扁平(flat)、空洞(empty)、光秃(bare)、无用(useless)等字眼,并认为这是当事人的“原罪”。对于第三位那个未婚先孕的少女来说,“未婚先孕”是罪恶、放荡的代名词,是世人唾弃的可耻行为,你这个你这个她对前途充满恐惧和绝望。但作者的写作意图远不止于此。对社会统治的话和道德标准的拒绝在之前 的叙述中逐渐显现。先是第好几只 女人对女人物化和心育工具性质的觉醒,对“你这个个用丝线缝我,仿佛我是块料子”及“我被使用。我被反复使用”的愤懑;而第五个女人对丈夫充满反讽色彩的评论:“他会爱我而不顾毁形的污点/仿佛我掉了一只眼、根小绳子 腿、根小绳子 舌头”,以及“女人下贱地使用她”“吃你这个个,(点击此处阅读下一页)

本文责编:陈冬冬 发信站:爱思想(http://www.aisixiang.com),栏目:天益学术 > 语言学和文学 > 外国文学 本文链接:http://www.aisixiang.com/data/114735.html 文章来源:《淮阴师范学院学报(哲学社会科学版)》 2017年05期